Historia del municipio de Canillá, Quiché

Conforme información existente, la zona de asentamiento actual del municipio correspondía a una centro ceremonial maya  K´iche, específicamente donde se ubica actualmente parte del caserío Chijoj, donde se observan vestigios de una pequeña plaza, templo y juego de pelota. Otro sitio arqueológico próximo es el llamado Pueblo Viejo considerado protohistórico, es decir que se formo justamente entre la época prehistórica ágrafa y hacia la formación sistemática de una comunidad organizada.

Según el Acuerdo Gubernativo de fecha 12 de febrero de 1872, fue creado el Departamento de Quiché, donde aparece por primera vez el nombre Caniyá, poblado que dependía administrativamente de San Andrés Sajcabajá; 21 años después   un nuevo Acuerdo gubernativo de fecha 21 de marzo de 1893, da pie a la creación del municipio de Canillá.

Durante la dictadura de Jorge Ubico el municipio fue suprimido y anexado nuevamente a San Andrés Sajcabajá mediante Acuerdo  Gubernativo  de fecha 26 de agosto de 1936. Finalmente el 13 de noviembre de 1951, se emitió un Acuerdo de restablecimiento del municipio.

Origen del nombre del municipio. Algunas fuentes de información dan cuenta que el nombre Canillá, se deriva de las voces  Kiche “qan” (amarillo) “iyà” (pericón) que traducido al español significa “Pericón Amarillo” o Lugar de Pericón Amarillo).   Siempre derivado de las raíces señaladas, también puede significar “Agua Amarilla”, “Río Amarillo” ya que la tradición cuenta que en uno de los ríos de la región existía oro amarillo. Finalmente una última versión no muy difundida es que cuando se  llevó a cabo la construcción de la Casona en la Aldea Chijoj, los trabajadores durante las excavaciones se encontraron con un esqueleto humano con extremidades inferiores (canillas) muy largas, por eso es asociado  con este hecho el nombre de Canillá.

Desde el reconocimiento formal de los pueblos indígenas en las Constitución Política de Guatemala y la firma de los Acuerdos de Paz en diciembre de 1996, en especial el Derecho e Identidad de los Pueblos Indígenas;  se han generado una diversidad de espacios locales de participación, aunado a estos procesos, las leyes de participación social (Ley de Descentralización, Ley de Consejos de Desarrollo y El Código Municipal) han coadyuvado a lograr que la población indígena, especialmente en los municipios con mayor densidad de población indígena, tenga mayor presencia en los COCODES, tanto de primer como de segundo grado, así como su presencia en el COMUDE especialmente donde existen las Comisiones de los Pueblos Indígenas y la Comisión de la Mujer.

Con relación a las costumbres y tradiciones, un espacio de encuentro entre las familias lo constituye los días de  mercado,  a parte del intercambio comercial entre las personas, también se enteran de las diversas situaciones que se presentan en sus comunidades. En cuanto a las celebraciones y las prácticas que se llevan a cabo, están las siguientes: El Cumulé, que consiste en llevar música de casa en casa, y a cambio de ello las familias les regalan dulces de ayote y jocote en conserva.  El día 2 de noviembre se visita el cementerio, se adorna con flores y guirnaldas las tumbas, y se lleva comida para compartirlos con los familiares que llegan de la ciudad capital e inclusive de los Estados Unidos, en memoria de los seres queridos fallecidos. Estas costumbres son más practicadas por la población K´iche quienes desde su visión, las familias mantienen siempre vínculos con los muertos a través compartir comidas como: caldo de gallina, elote cocido, ayote, güisquiles y aguardiente.

Durante la semana santa se practica en vivo el viacrucis, se elabora el pan de Semana Santa y se comparte con los familiares y vecinos. Además el día sábado de gloria se quema el llamado Shimón. Además algunas familias azotan con una varilla de chilca a los niños para que crezcan. En cuanto a las fiestas de fin de año, en navidad y noche buena se elaboran los nacimientos, tamales rojos de carne de cerdo, pollo, pato, pavo y gallina, acompañados con el ponche de frutas.

En cuanto a la religiosidad, se estima que un 60% de la población profesa la religión católica y un 40% la cristiana evangélica con presencia de diversas denominaciones.

En relación a la espiritualidad maya, la población indígena es quien la practica, sin embargo, debido a la penetración de otras prácticas, existe un sincretismo religioso como ocurre en la mayoría de los pueblos indígenas de Guatemala. Para la práctica de la espiritualidad maya, se llevan a cabo ceremonias especialmente en los cerros considerados como los lugares más aptos para dicha práctica. Durante los talleres participativos los distintos actores identificaron como lugares sagrados: El Aguacate y Cerro de los Monos, mismo que son utilizado por los sacerdotes mayas y guías espirituales.

Durante la celebración de fiesta titular del 7 al 13 de diciembre en honor a la Virgen de Concepción y Guadalupe, se organizan diversas actividades socioculturales, deportivas, religiosas y la quema de juegos pirotécnicos. El 18 de octubre se celebra el Día de los Ganaderos con actividades propias.

En cuanto a las comidas típicas del lugar, durante toda época del año y especialmente en las celebraciones se consumen: estofado de carne, tamales, caldo de gallina, chuchitos, tortilla con chicharrón, tamalitos de chipilín, gallina entomatada, gallina en revolcado, caldo de res, carne asada entre otros.

Otros aspecto importante a destacar es que las comunidades indígenas del Municipio de ascendencia maya K´iche, no cuentan con una Comisión ante el COMUDE por lo que su participación en la toma de decisiones sigue siendo limitada, además no se cuenta con una agenda que oriente el diseño de políticas públicas municipales pertinentes. Recientemente se ha organizado la  Alcaldía Indígena en el Municipio, por lo que también ya tienen participación incipiente en el COMUDE Un dato concreto  es que del total de Alcaldes Auxiliares (36), solamente 14 son indígenas, implicando que en las comunidades rurales la presencia de indígenas en los COCODES de primero y segundo nivel también es limitada. Es necesario entonces construir espacios de confluencia y sinergización entre indígenas y no indígenas que permitan articular las necesidades y se traduzcan en programas y proyectos para responder a las necesidades de la población.